Медитацию в йоге часто определяют как «безмолвное пребывание за пределами слов и ума»… Если это за пределами всего, что мы знаем, тогда возникает вопрос – пребывание, собственно, где?
Чтобы понять это, стоит объяснить, что в йоге «ум» и «внешний мир» считаются почти синонимами. Часто говорят: ум творит мир. Ничего не напоминает? Именно: в последнее время только ленивый не говорит «мысль материальна». Ум творит мир; ум познает мир; ум думает про мир; ум пытается контролировать мир (который создал, сам того не заметив), а еще ум страдает, когда мир не таков, как хотелось бы… И когда мы устаем от нескончаемых метаний ума, рождается вопрос: в этом и заключается мое существование? Я и есть мой ум? Все его несовершенства – мои несовершенства?
Йога предлагает утешающий ответ: нет, ты не есть твой ум. Ум напоминает открытую учеными «частицу света» – фотон существует, только пока движется, а как только остановится – исчезает. Ум есть, только пока думает. Когда вследствие счастья, удовлетворения, любви или покоя ум останавливается, тогда что остается? В те мгновения, когда мыслей нет, а мы есть – кто и что мы в это время?
Когда ум перестает тянуть нас наружу, «в мир», нас как будто втягивает в центр своего собственного существования, где вечное равновесие, свет, покой… Мы в это время являемся Собой, то есть своим высшим Я, которое связано со всем миром через духовное сердце.
Вслушайтесь в это слово. Сердце. Это значит «середина», «серцевина», «центр». Вернуться в сердце – вернуться к себе. Прийти домой.
Чтобы научиться медитировать в духовном сердце, важно понять и почувствовать, что же такое духовное сердце, в чем его сущность, какова его природа. Сердце – это чудесно. Когда мы даже просто говорим слово «сердце», ничего не зная о йоге, некое хорошее чувство отзывается в нас, теплеет в центре груди...
Если говорить о духовном сердце в йогическом смысле, то это - огромный, необъятный план сознания внутри каждого из нас. Этот план сознания, находящийся в духовном сердце, не имеет ничего общего с неуравновешенностью или чрезмерной сентиментальностью, обычно приписываемой «сердечным людям» в повседневности.
Сердце уравновешивает ум, не позволяя ему захватить все наше существо. Не отрицая ум, духовное сердце расширяет его, освещает и использует как инструмент. Пока ум ищет «где-то», сердце наслаждается бытием «здесь». Ум анализирует и раскладывает по полочкам, а сердце принимает мир внутрь и проживает его внутри себя. Ум направлен наружу и нередко не замечает даже самого себя (ум думает: «у меня нет»), сердце же является центром и сутью всего (сердце чувствует «я есть»). Сердце позволяет каждому стать самим собой - живым человеком, свободным от ограничений ума, тела и эмоций.
Умение жить сердцем играет значительную роль в йоге. Слово «йога» переводится с санскрита буквально как «союз», «единение», - целью йоги является слияние с Высочайшим в нас. Благодаря способности расширяться, объединяться и принимать в себя именно сердце достигает цели и обретает единство с душой. Единство – это не просто арифметическая сумма, внутри которой каждый остается сам по себе, но слияние и глубинное отождествление. Сердце может это сделать, ведь единство – это природа нашего духовного сердца.
На санскрите сердце называется «анахата», что также означает «безмолвный звук». Благодаря своему безмолвию сердце – это самый подходящий инструмент для отождествления, единения, создания прямой и непосредственной связи, для мгновенного понимания и глубинного познания через становление тем, что стремишься познать. В сердце чувствуешь и знаешь одновременно. Не нужно доказательств или наоборот слепой веры. Становишься объектом познания и, как результат, знаешь. Это глубокое внутренне чувство далеко от мимолётных переживаний органов чувств.
Духовное сердце - это распахнутая дверь вовнутрь, через которую мы напрямую проходим к маленькой частичке Всевышнего в нас – нашей душе.
«Когда наше маленькое божество смотрит вверх и приглашает высочайшее Божество войти, оно видит свое единство с Высочайшим. Оно как ребенок, который видит отца. Ребенок не боится, потому что знает, что это его собственный отец. Он зовет своего отца и отец приходит к нему… Божественное в нас испытывает знакомое чувство, когда оно видит, как спускается высочайшая божественность»
Шри Чинмой
Это и есть настоящая медитация. Глубокое чувство близости и родства, которое понятно каждому человеку на земле, дает именно наше духовное сердце. Оно проявляется и по отношению к людям, окружающим нас в нашей судьбе, и ко всем, живущим на планете, и по отношению к нашей Высочайшей Родине, нашему Источнику.
Думаю, каждый человек в своей жизни чувствовал сердце. Во-первых, каждый из нас был ребенком! Наверняка, вы кое-что помните об этом: вспомните, как вы жили сердцем и как легко радовались миру. Дети живут сердцем, у них еще нет развитого ума.
Во-вторых, практически все люди любят бывать на природе и многие, возможно, неосознанно, переживали чувство покоя, красоты, радости, интенсивности жизни, безграничности и чистоты, которое наполняют нас среди деревьев, рядом с морем или когда мы просто смотрим на небо... Иногда у нас случаются спонтанные опыты прямого чувство-знания о чём-либо – о таких людях говорят, что у них хорошая интуиция.
Способность медитировать - это наша врожденная природа. Медитация естественна для нашего внутреннего существа. Она принадлежит нам по праву рождения и рано или поздно внутреннее существо каждого найдет, раскроет и осуществит свой способ медитации, который может быть очень индивидуальным – не таким, как у других. И более всего слушать и искать здесь всегда рекомендуется именно себя – надо дать внутреннему существу такую возможность, прислушаться к нему и сознательно создать ему для практики медитации подходящие условия. На первых порах условия – это важно. Какие именно? Для этого в йоге существуют вполне определенные рекомендации и упражнения, которые проверены веками и являются классикой для ищущих всего мира.
• дыхательные упражнения
• упражнения на успокоение ума
• концентрация на объект (точку, свечу, цветок), на воображаемый образ или собственное сердцебиение
• медитация на портрет вдохновляющей вас духовной личности или вашего духовного Учителя, если он у Вас есть
Вышеперечисленные практики полезны для приведения ума в состояние однонаправленности и увеличения интенсивности внутреннего зова. По сути, внутренний зов является ключом, открывающим двери медитации. Это как плач голодного ребенка. Мать слышит зов не может оставаться в стороне, она обязательно прибежит и накормит свое дитя.
Наш зов, наша потребность, крайняя необходимость в свете и покое, не признающая ни малейшей отсрочки, как у голодного ребенка, является магнитом для Всевышнего Сознания, которое обязательно ответит и накормит голодную Душу тем способом, который больше всего именно ей подходит.
Учителя медитации Шри Чинмоя спросили о внутреннем зове, и он сказал: если у вас есть внутренний плач, значит, вы готовы «зайти в воду» и начать плавать в Океане безграничного сознания своего духовного сердца.
Для удовлетворения потребностей души необходимо медитировать регулярно, важно уделять этому свое внимание. По мере практики способность души выйдет на передний план, и со временем ваша медитация будет спонтанным потоком, непосредственным индивидуальным опытом, который трудно будет описать словами.
Духовные учителя описывают жизнь на планете Земля, как Игру, которая нам не принадлежит, это Игра Всевышнего: сначала спрятаться от самого себя, забыть себя полностью, чтобы получить опыт ограниченной человеческой жизни, а потом вспомнить и найти Себя в нас и через нас. Нам остается только дать Ему возможность играть. А у Него точно все получится как надо - в избранный Им час.
Такое отношение позволяет не ожидать конкретного результата от медитации и не привязываться к прежним опытам. Мы можем только стремиться и делать - регулярно, постоянно, преданно - как любое другое дело в жизни, в котором мы хоть и стремимся достичь успеха, и все же результат нам не принадлежит.
"Собственное усилие - необходимо.
Без Милости Бога - не обойтись"
Шри Чинмой
Если мы помним о том, что глубоко в нашем сердце – душа, то концентрация на этой мысли будет снова и снова приводить нас к необходимости медитировать, чтобы сделать эту мысль не мыслью, но опытом и переживанием. Благодаря медитации мы сможем чувствовать живое присутствие души в себе, и благодаря этому обнаружим, что в сердцах других людей пребывает та же самая божественность.
Если мы чувствуем свою душу глубоко внутри, находимся на связи с ней через сердце, то души и сердца людей, живущих рядом с нами, становятся для нас также живой реальностью. И тогда мы делаемся способны видеть их лучшие качества, пусть еще не проявленные или завуалированные внешним существом, невежеством материальной природы. Так рождается принятие. Это большое счастье – принимать себя и других. Принятие способно наполнить светом и покоем наши жизни и жизни окружающих.
Автор: Дарья Бачинская